L'ELARGISSEMENT DU CONCEPT D'AHL AL-KITAB EN ISLAM A DES RELIGIONS AUTRES QUE CELLES EXPLICITEMENT MENTIONNEES DANS LE CORAN

Pierre-Yves LAMBERT

(travail d’"Etudes approfondies de questions d'anthropologie sociale et culturelle" à l'Université Libre de Bruxelles, début 1986)

Introduction

Muhammad, après avoit établi une communauté politico-religieuse islamique à La Mecque et à Médine, eut à traiter le délicat problèmedes relations entre les musulmans et les fidèles d'autres systèmes idéologico-religieux que l'Islam, ce dans le cadre d'un Etat spécifiquement musulman, tant dans sa raison d'être que dans son organisation.

Au début, c'est-à-dire du vivant du Prophète, il ne s'agissait que des tribus arabes judaïsées ou christianisées, à Médine et dans la région du Najrân notamment; les "idolâtres" n'étaient pas placés sur le même plan que ces adeptes des "religions révélées", étant donné leur position politique intenable dans un Etat où loyauté politique et affiliation religieuse étaient étroitement corrélés: le refus d'adopter la religion politiquement dominante devenait synonyme du refus d'accepter l'autorité qui en découlait, et même la légitimité des institutions en place, par lesquelles le vieux système basé sur l'autorité exclusive du chef de clan (tribu) avait été remplacé au profit d'un mode de gouvernement plus "moderne", impliquant la reconnaissance d'une autorité politique unique et supra-clanique, fondée sur une communauté de religion à vocation expansionniste (probablement autant pour des motifs politiques que par volonté exprèsse de se conformer à la lettre et à l'esprit de la Révélation).

S'il était considéré comme légitime, dans une telle perspective, de laisser aux adhérents des précédentes religions révélées le choix de se convertir à l'Islam ou de conserver leur affiliation religieuse précédente (qui ne conditionnait pas en elle-même une allégeance politique spécifique), il l'était moins de laisser susister des "poches" d'idolâtres, réfractaires tant à la religion qu'à l'Etat dont ils étaient censés dépendre (l'adoration de "dieux" locaux renforçant la notion d'indépendance clanique ou tribale et le refus de se soumettre à une entité politique supra-tribale). Dans la même logique se situe l'interdiction absolue pour un musulman de se convertir à une autre religion (tant celles qui ont "précédé" l'Islam que celles apparues par la suite).

Dans les décennies qui suivirent la mort du Prophète, cependant, la situation des non-musulmans dans l'Etat musulman commença à poser des problèmes de plus en plus importants aux responsables politiques et militaires (sans compter les trésoriers) de cet Etat. En effet, ces "minorités religieuses" devenaient en fait la composante principale de la population dans un tel Etat, qui s'étendit bientôt sur de vastes portions de l'Ancien Monde, de l'Océan Atlantique aux confins de l'Himalaya, les nouveaux sujets ne se convertissant pas tous à la nouvelle religion dominante. L'extension de l'Etat musulman ne coïncidait pas exactement avec l'expansion de l'Islam luimême, les concepts élaborés plus tôt par Muhammad se révélèrent donc rapidement insuffisants pour permettre une bonne administration des territoires conquis et de leurs populations, d'où l'élaboration d'un certain nombre de concepts juridiques (dhimma), fiscaux (djiziya), puis politico-administratifs (millet), destinés à combler l'écart entre les préceptes coraniques (et la Sunna) et la situation de vide juridique manifeste.

Cependant, les principes mêmes du droit musulman ne permettaient pas que l'on prît de trop grandes libertés par rapport à la Sunna, et moins encore par rapport au Coran lui-même. Les juristes musulmans s'évertuèrent alors à fonder leurs "nouvelles" constructions juridiques sur un concept de base contenu dans le texte même de la Révélation, à savoir celui d'ahl al-kitâb.

§ 1. Le concept d'ahl al-kitâb

"Par ce nom, le Coran et la terminologie musulmane consécutive désignent les Juifs et les Chrétiens, détenteurs des livres (kitâb = livre) révélés anciens: al-Tawrât (la Torah), al-Zabûr (le Psautier), al-Indjîl (l'Evangile)." (G. VAJDA, "Ahl al-kitâb", in: Encyclopédie de l'Islam (E.I.), nouvelle édition, Paris-Leyde, 1961)

Il s'agit donc bien d'une catégorie relevant non pas du droit, mais bien de la "classification de l'Autre", au sens philosophique et ethnologique de ce terme. Cependant, son importance provient de l'utilisation qui en a été faite par les légistes au service des gouvernants dans divers états se réclamant de l'Islam: c'est par le recours au concept d'ahl al-kitâb que sont en effet définis les champs d'application de la dhimma (contrat par lequel "la communauté musulmane accorde hospitalité-protection aux membres des autres religions révélées, à condition qu'eux-mêmes respectent la domination de l'Islam" - CAHEN, "Dhimma", in: E.I. 1961) et des taxes applicables uniquement à la population non-musulmane de l'Etat musulman, impôt foncier (kharâj) ou de capitation (djiziya), ce dernier étant par ailleurs supprimé en cas de conversion à l'Islam (on comprend mieux ainsi certaines des "motivations profondes" des jadîd al-Islam, les nouveaux convertis...), alors que le précédent a pris, depuis le règne des Abbassides, un sens plus général, bien que la terminologie fiscale en usage dans le dar al-Islam (terre d'Islam) ne soit pas des plus claires en la matière (Cl. COHEN, "Djiziya (première partie), in: E.I. 1961).

Si l'on se réfère strictement à la lettre du Coran, seules trois religions anté-islamiques (en ce compris les diverses "sectes" qui les composent) se voient attribuer le "privilège" de la dénomination d'ahl al-kitâb (gens du Livre, peuple de l'Ecriture): le Judaïsme (ses adhérents étant appelés tantôt Banû Isrâ'îl - fils d'Israël -, dans les passages concernant les "Israëlites" de l'Antiquité, tantôt Yahûd - Juif -, dans les passages concernant les "Juifs" contemporains du Prophète), le Christianisme (Chrétiens = an-Nasârâ) et le Sabéisme (Sabéens = as-Sâbi'ûn).

Les deux premières religions ne semblent pas avoir posé de problème quant à leur "délimitation idéologique", du moins dans les premiers siècles de l'Islam (bien que chacune comporte un grand nombre de "sectes" se qualifiant réciproquement d'"hérétiques").

§ 2. La catégorie des "Sabéens"

Il n'y a pas lieu ici de procéder à une description de la religion sabéenne: rappelons uniquement qu'elle est citée à plusieurs reprises dans le Coran, côte à côte avec le Judaïsme et le Christianisme, dans les recommandations de tolérance adressées aux Musulmans à l'égard de leurs adeptes ("sur eux, nulle crainte, et point ne seront affligés" - Sourate 2, "La Vache", verset 62 et Sourate 5, "Le Plateau servi", verset 69).

Ceci explique pourquoi la catégorie des "Sabéens" a été élargie, dans le cadre du concept d'ahl al-kitâb, à d'autres religions, afin d'éviter de créer une nouvelle catégorie non mentionnée dans le Coran (notamment les "astrolâtres de Harrân" - VAJDA, op. cit.).

Cette "astuce juridique" s'avéra bientôt insuffisante, vu le nombre sans cesse croissant de "nouvelles religions" (du point de vue de l'expansion de l'Islam, et de l'Etat musulman): il fallut "se poser la question des Zoroastriens et, plus tard, (surtout en Asie centrale) d'autres confessions mineures, dont le Qur'ân n'avait pas fait état (CAHEN, "Dhimma", in: E.I. 1961).

§ 3. Le Zoroastrisme

Cette religion, dont les adeptes étaient décrits dans le Coran comme des "mages" (madjûs, cf. Sourate 22, Le Pélerinage, verset 17) n'était pas inclue par celui-ci dans le concept d'ahl al-kitâb: alors que la fin du verset 69 de la cinquième sourate et du verset 62 de la deuxième sourate enjoignait aux Musulmans de "ne pas faire peser de crainte sur les Juifs, les Chrétiens et les Sabéens", le verset 17 de la vingt-deuxième sourate les mentionne, après les Musulmans et les adeptes des trois religions précédentes, mais avant "ceux qui donnent à Dieu des associés" (les polythéistes), affirmant que "Dieu jugera parmi eux".

Donc, les Zoroastriens sont des monothéistes selon le Coran. Sont-ils pour autant des "gens du Livre" ? A cet égard, Cl. CAHEN (CAHEN, "Dhimma", in: E.I. 1961) nous fournit la réponse suivante: "les Zoroastriens, en mettant par écrit l'ensemble du Zend-Avesta, qui ne l'avait pas été, accédèrent à la dignité des 'gens du Livre'". D'après Laurent et Annie CHABRY (Politique et minorités au Proche-Orient..., Paris, Maisonneuve et Larose, 1984, p.26), cette "dignité" leur fut accordée, selon la tradition, par le calife Omar I (634-664), mais en fait par un calife ultérieur, Mutawakil (847-861), de la dynastie des Abbassides, dans ce qu'on a appelé par la suite le "Statut d'Omar" (qui "stipule un état d'humiliation du dhimmi et lui impose une citoyenneté de seconde zone à laquelle les tout premiers chefs de la communauté musulmane ne semblaient pas avoir songé" ), par lequel les Zoroastriens sont assujettis au port de marques distinctives de couleur brune sur leurs vêtements (jaune pour les Juifs, bleue ou grise pour les Chrétiens). La "dignité" d'ahl al-kitâb est alors transformée en véritable statut d'infériorité par rapport à l'Islam, cependant plus favorable que celui des "idolâtres", c'est-à-dire des polythéistes.

§ 4. Les autres religions anté-islamiques

Qualifiés dans le Coran de "ceux qui donnent à Dieu des associés" (sourate 22, verset 17), les adeptes des autres religions, équivalant dans le chef des Musulmans aux "païens" abhorrés par les Chrétiens et aux "adorateurs du Veau d'or" de la Torah, n'avaient en théorie "le choix qu'entre la conversion (à l'Islam, s'entend, et pas à l'une des autres "religions révélées") et la mort" (CHABRY & CHABRY, op. cit., p.28). En réalité, leur sort ne fut pas toujours aussi sombre.

Ainsi, les Hindouistes connurent-ils, en-dehors des périodes de persécutions (sous les règnes de plusieurs souverains musulmans aux XIVème et XVème siècles), allant des conversions forcées aux destructions de temples (cf. Louis RENOU, L'Hindouisme, Paris, P.U.F., coll. "Que sais-je ?", 1979 (7ème éd.), p. 109), des siècles de tolérance sous la dynastie moghole: l'empereur Akhbar, au XVIème siècle, a notamment tenté de "rechercher une synthèse entre les deux grandes fois rivales, sur la base d'une mystique supérieure aux différenciations des la pratique religieuse banale", et a même donné "les mêmes droits aux Hindous qu'aux Musulmans" (id., pp. 109-110). Il faut ajouter à ces observations le fait que l'Hindouisme possédait déjà des livres sacrés, ce qui pourrait permettre, par une interprétation assez "tangente" du concept d'ahl al-kitâb, de les inclure sous cette domination, aux côtés des trois religions "originelles" et du Zoroastrisme.

Le Bouddhisme avait déjà pratiquement disparu du Sous-Continent lors des invasions musulmanes, le problème de l'inclusion de ses adeptes dans les peuples de l'Ecriture a donc été d'une moindre importance par rapport à l'Hindouisme par exemple [note de 1999: cette assertion était erronée, car ne tenant compte ni de la Malaisie ni de l'Indonésie]. Signalons toutefois qu'il a eu une influence incontestable sur la conception mystique de la religion dans le soufisme musulman.

Quant aux religions "animistes" d'Asie centrale, du Caucase et d'Afrique "noire", elles posèrent moins de problèmes aux juristes musulmans, et leurs adeptes fournirent pendant des siècles des contingents massifs d'esclaves ou de mercenaires temporaires aux Etats musulmans, la plupart se convertissant après quelques générations passées sous le joug musulman.

§ 5. Les religions et "sectes" issues de l'Islam ("post-coraniques")